Werden Geschichtlichkeiten eine neue Nachfrage erleben?

Ich möchte eine weitere Fortsetzung den Gedanken über die Möglichkeiten Positionierung von AkademikerInnen in der tagespolitischen Debatte um Flucht und Migration geben: Wird es auf absehbare Zeit eine neue Nachfrage nach Geschichtlichkeiten geben?

Diese Frage mutet zwar trivial an, weil sie im Kern die Funktionalität von historischen Narrativen für LeserInnen, ZuhöherInnen und Zuschauende beinhaltet, scheint mir aber im Moment recht drängend. Warum? Ich könnte die Problematik womöglich auch anders beschreiben: Wird es ein Bedürfnis von HistorikerInnen und möglicherweise auch von Seiten eines Publikums geben, solche Darstellungen zu erarbeiten und schließlich auch einer Öffentlichkeit zu präsentieren, welche die Geschichtlichkeiten von Migration und Inklusion zum Ziel haben?

Ich berichtete bereits zu einem anderen Zeitpunkt (siehe post) über eben diese Frage, als ich die Konstituierung eines Arbeitskreises am Historischen Seminar in München erwähnte, in welchem diskutiert wird, inwiefern HistorikerInnen sich durch die tagespolitischen Ereignisse und Debatten um Flucht und Migration in ihrer Positionierung als Intelektuelle adressiert fühlen und welche Kanäle existieren, sich und seine Gedanken auszudrücken. Ich verstehe daher, dass etwa Fabian Klose in bündigen Worten daran erinnert, wie verzahnt ein wissenschaftliches Interesse für das dynamische Verhältnis zwischen Konzeptionen von Menschenrechten (normativer Art) und Praxen (Handeln) in einer historischen Dimension mit Beobachtungen der heutigen Diskurse um willkommene oder aber auch nicht-willkommene flüchtende Menschen ausfallen kann (siehe post). Ich denke, dass dies im Kern eine zutreffende Einschätzung ist.

Allerdings beschäftigt mich darüber hinaus eine diffuse Sorge, dass jeder Einsatz von Geschichtlichkeit, so differenzierend sich dieser im Einzelnen auch gestalten mag, in einem öffentlichen Raum sehr wohl zunächst eine Prämisse mit sich bringt: im Fall einer Geschichte von Flucht und Migration kann diese in meinen Augen immer nur relativierend ausfallen. Dass Migration immer schon ein Teil menschlicher Erfahrungen war. Dass Staaten sich schwer tun mit Bewegungen von Menschen, aus den verschiedensten Gründen. Und schließlich: Dass Identität wesentlich dynamischen Ursprunges ist und Performanz beinhaltet. Dass mithin jedes Deutschtum fragwürdig ist, wie ebenso jedes andere Suffix seine/ihre eigenen Zweifel auf sich zu ziehen hat.

Und doch: Eine mir zufriedene Intervention von Geschichtlichkeit müsste unterstreichen, wie historisch labil und marginal die Einsicht in die Gleichheit aller Menschen war, ist und wohl für einen geraumen Zeitraum auch bleiben wird. Das hieße also nicht, durch historische Argumente einen Beweis für Integrationsfähigkeiten, Moralität, Humanität, Toleranz, Pluralität, Empathie –  für jeweils sich gesprochen –  anzutreten. Sondern: Die zeitliche Bedingtheit aufzuzeigen und gerade deshalb zum Einsatz für unsere demokratische und liberale (im Sinne von Vielfalt in den individuellen  Existenzweisen) Gesellschaft aufzurufen. Es handelt sich also im Grunde nicht um eine Aufforderung an die Zivilgesellschaft eine „Anti-Sarazin“ Debatte historisch führen zu wollen, in dem allenfalls nur ein spiegelverkehrtes Bild von Wesenheiten gezeichnet würde. Sondern aus den Unsicherheiten, den Kontingenzen und den Unwägbarkeiten der Geschichte heraus den Kern der Menschenrechte zu verstehen: eine Sorge darum, dass der Mensch eben beides ist. Ausschließendes und miteinschließendes soziales Geschöpf. Und dass die Gleichheit ohne jegliche Form von Diskriminierung und Rassismus eine historische Errungenschaft (gar „Utopie“ im Sinne Samuel Moyns) darstellt und bei Leibe nicht eine Erfüllung.

Vor diesem Hintergrund, meine ich, wird sich die baldige Nachfrage nach historischen Narrativen um Flucht und Migration abspielen. Ich möchte nicht zu den Pessimisten dazugehören und behaupten, dass in der Medienberichterstattung „sowieso nur“ die knappen und einfachen Erklärungen eine Chance besitzen. Selbst wenn dies der Fall sein sollte, liegt es auch an unserem wissenschaftlichen Fach zu fragen, welche Kanäle wir für welche Kommunikation mit welchen Personen besitzen oder besitzen sollten. Auf einer solchen Basis ließe sich dann auch darüber diskutieren, auf welche Weise wir unsere jeweils eigenen historischen Narrative über Flucht und Migration kommunizieren möchten.


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